ANGUSTIA ESPIRITUAL
“Es una alteración del principio
vital que impregna todo el ser del individuo y que integra y trasciende la
naturaleza biológica y psicológica del individuo.” ( Kim, McFarland y Mc Lane.
1989).
“Estado en el que el individuo
experimenta o corre el riesgo de experimentar un
trastorno en el sistema
de creencias o valores vitales ( aquellos que le dan fuerza,
esperanza y significado a la vida). “ ( Carpenito, L. 1989).
La puesta en práctica, del cuidado espiritual de enfermería, posee ciertas
barreras que dificultan su implementación, las cuales se expondrán a
continuación.
Barreras En El Cuidado Espiritual De
Enfermería.
BARRERAS PERSONALES/INDIVIDUALES.
•
El personal de enfermería considera las necesidades espirituales de los
pacientes como algo privado o de la exclusiva incumbencia de la familia o del
personal religioso, no es una responsabilidad del personal de enfermería.
•
El personal de enfermería pueden experimentar bochorno, angustia o
intranquilidad con su propia espiritualidad.
•
El personal de enfermería puede sentirse incomodo ante situaciones que
frecuentemente desencadenan angustia espiritual ( muerte y el morir,
sufrimiento, duelo)
BARRERAS DE CONOCIMIENTO.
•
El personal de enfermería no posee conocimientos sobre espiritualidad y
creencias religiosas.
•
El personal de enfermería confunde las necesidades espirituales con necesidades
de tipo psicosocial.
•
El personal de enfermería no posee ( o tiene en escasa medida ) capacitación en
el área de espiritualidad o cuidado espiritual.
•
Existen pocas teorías de capacitación de personal de enfermería que posean un
articulado de intervenciones espirituales.
BARRERAS AMBIENTALES/INSTITUCIONALES/SITUACIONALES.
•
Existe un tiempo insuficiente para la atención espiritual dada la sobrecarga de
necesidades tradicionales de los pacientes.
•
Instituciones o Superiores limitan la atención del área espiritual.
•
El ambiente no es adecuado para proveer cuidado espiritual ( falta de
privacidad, ambientes altamente tecnológicos, ruido ).
Las
intervenciones del personal de enfermería han adquirido un rol y estatus
profesional tal, que dichas intervenciones, están rigurosamente
categorizadas, en el Nursing Interventions Classification (NIC) Clasificación
de Intervenciones de Enfermería, ellas se tipifican:
•
Facilitación del crecimiento espiritual.
•
Apoyo Espiritual.
•
Presencia.
•
Escucha activa.
•
Humor
•
Contacto.
•
Toque terapéutico.
•
Terapia Musical.
•
Incremento de la conciencia del Yo.
•
Referencia
A modo de
ejemplo expondremos una de las categorías del NIC a fin de observar su
tipificación e implementación:
Actividades espirituales del personal
de enfermería identificadas en el Nursing Interventions Classification NIC.
Actividades espirituales del personal
de enfermería identificadas en el NIC
Categoría NIC y
definición Actividad NIC Actividades de cuidado espiritual personal
de enfermería
Apoyo Espiritual (5420).
Asistir al paciente para sentir
balance y conexión con un poder superiorÇ
Alentar las visitas a la capilla, si
lo desea. Llevar a los pacientes el domingo a la capilla del hospital.
Ofrecer al paciente programas
religiosos en TV o en Video
Promover el uso de recursos
espirituales, si lo desea. Ofrecer libros de contenido espiritual.
Ofrecer cuidado espiritual a los
familiares.
Inquirir si desea asistencia de
personal espiritual/religioso.
Spiritual care activities of nurses using Nursing Interventions Classification (NIC) labels.Cavendish R, Konecny L, Mitzeliotis
C, Russo D, Luise B, Lanza M, Medefindt J. 2003
Las otras categorías del NIC se
tipifican de la siguiente manera:
•
Facilitación del Crecimiento espiritual. Facilitación del crecimiento de la
capacidad del paciente para identificar, conectar, buscar significado,
propósito, confort, fortaleza y esperanza.
•
Presencia. Estar con el otro, tanto física como psicológicamente los momentos
en que el paciente lo necesite.
•
Escucha activa. Atender de manera cercana y captar los significados de los
mensajes verbales y no verbales de los pacientes.
•
Humor. Facilitar que el paciente perciba, aprecie y exprese lo divertido, lo
gracioso o lo lúdico a la hora de establecer relaciones, aliviar la tensión,
reducir la angustia, facilitar el aprendizaje o encarar sentimientos dolorosos.
•
Contacto. Dar confort y comunicación a través del contacto táctil.
•
Toque terapéutico. De acuerdo con el campo de sanación universal, buscar actuar
como instrumento de influencia sanadora y usar la sensibilidad natural de las
manos para canalizar la sanación. Haptonomia
Frans Veldman.
•
Incremento de la Autoconciencia. Buscar el aumento de la conciencia sanadora
del paciente y contactar con las energías superiores.
•
Referencia. Establecer los arreglos para servicios alternativos de atención.
Entre otras intervenciones
espirituales del personal de enfermería tenemos:
Otras Intervenciones espirituales del
personal de enfermería.
___________________________________________________________
Atención activa.
Biblioterapia. ( De libros sagrados o
espirituales )
Incentivar la oración ( a solas o en
grupos ).
Buscar conexión con Divinidad.
Demostrar empatia, vulnerabilidad,
humildad y compromiso.
Facilitar/enseñar meditación.
Facilitar la expresión de la fe e
incrementarla.
Oír música “espiritual”.
Desarrollar la clarificación de
valores ( específicamente vinculados con espiritualidad ).
Instilar esperanza.
Buscar personalidades de orden
espiritual.
Facilitar películas de orden
espiritual.
Spiritual care activities of nurses using Nursing Interventions Classification (NIC) labels. Cavendish R, Konecny L, Mitzeliotis C, Russo D, Luise B, Lanza M, Medefindt J. 200
Interesantisimo articulo del doctor Pim van Lommel en el diario La
Vanguardia.
LA MUERTE COMO UN ESTADO DE CONCIENCIA
Cuando enseñaba Cardiología en
el hospital de Arnheim -800 camas- ya investigaba cómo algunos pacientes, tras
infarto y muerte clínica, volvían a vivir.
Hasta que en 1986 leí el testimonio
de un estudiante de Medicina, George Ritchie, que resucitó tras nueve minutos
de muerte clínica. Me impresionó tanto que empecé a estudiar en profundidad
esos casos.
¿Tantos había?
En 1988 ya tenía doce episodios
incuestionables y creé una red de investigación con otros diez hospitales
holandeses. Iniciamos un estudio clínico prospectivo de 344 pacientes, que
publicó The Lancet (2001).
Causó un impacto mundial.
Tanto que ya le avancé entonces,
cuando usted me entrevistó, que, tras 31 años de cardiología, me iba a dedicar
en exclusiva a las experiencias cercanas a la muerte (EDM).
¿Qué hemos aprendido desde el
2001?
Tenemos más preguntas, además de
la clásica: ¿si la conciencia es un mero producto del cerebro, cómo puede
sobrevivir y explicar la experiencia de la muerte?
¿Qué dice la ortodoxia médica?
Que se trata de meras
alucinaciones causadas por la anoxia (carencia de oxígeno).
¿Y qué le dice su investigación?
Si la causa fuera la anoxia,
todos los que vuelven a la vida tras la muerte tendrían EDM, porque todos la
sufren, pero, en cambio, sólo el 18% tiene esas experiencias.
¿Qué explican sobre ellas?
Coinciden en hablar de
recuerdos, cognición y emociones y mantienen la identidad, un punto crucial,
porque el ego es el enlace entre la conciencia y el cuerpo.
¿Luces, voces, su vida en un
instante...?
Las han experimentado miles de
personas, pero no todos las explican por temor a ser tachados de lunáticos o
porque creen que las causan la medicación o la enfermedad.
¿Todos experimentan lo mismo?
No todos experimentan todo, pero
todos citan algunas experiencias recurrentes que coinciden en un cruce
espacio-temporal.
¿A qué se refiere?
Es la revisión de la vida
pasada, pero también la futura y presente: algunos, al volver, anticipan
sucesos y reinterpretan los ya pasados, así que suelen cambiar de pareja, de
trabajo, de existencia, porque han contemplado su vida en conjunto durante su
EDM.
¿Cómo son esas visiones?
Inefables, a menudo el lenguaje
carece de términos para explicarlas. Una EDM de tres minutos puede requerir
semanas de testimonio en el que no se repite un solo episodio. El tiempo, como
le decía, transcurre de un modo único en síntesis con el espacio y una
constelación de familiares y afectos.
Por ejemplo.
Un paciente refiere cómo en su
EDM había visto a un señor desconocido sonriéndole. Diez años después, su madre
agonizante le reveló que él era hijo de una relación extramarital y le mostró
una fotografía de su padre biológico, asesinado en un campo de concentración:
era aquel señor sonriente.
¿Cómo sabe que esos pacientes
clínicamente muertos siguen conscientes?
Lo prueban cientos de casos. En
Conciencia más allá de la vida explico el de un hombre de 43 años que nos llegó
cianótico, frío, sin tensión y con las pupilas dilatadas. La enfermera le
extrajo la dentadura postiza y la depositó en un cajón. Resucitó inexplicablemente
tras un largo coma y preguntó por sus dientes.
Si estas vivo, resultan muy
útiles.
Reconoció, al verla, a la
enfermera y le pidió que se los devolviera. Ella nos llamó alarmada y entonces
el paciente nos relató en detalle lo que habíamos dicho y hecho cuando llegó
muerto a urgencias del hospital.
¿Y usted qué cree?
Nuestra conciencia no es más que
un retransmisor para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio
que, mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo. Nuestra muerte sólo es
un cambio de conciencia, una transición. Sólo morimos en una dimensión para
pasar a otras.
¿Es una convicción religiosa?
Es física cuántica. Yo no soy
creyente. Muchas religiones se han acercado a esa realidad con técnicas de paso
entre esas dimensiones, como la meditación o el misticismo.
¿Cómo lo sabe?
Porque estudio casos -me
consultan decenas cada día- y las experiencias son recurrentes y concurrentes:
confluyen tiempo -pasado, presente y futuro: tienen visiones- y espacio en
sensación de unidad.
Y esos testimonios de cada día
coinciden con los relatos de la mística y las visiones de profetas, gurús y
santos desde hace siglos.
¿Todo está conectado?
Ven la luz (los niños me cuentan
que un ángel; los ateos hablan de "una energía" y los creyentes, de
Dios). Todos se refieren a lo mismo y que en ello se sienten integrados.
¿Por qué la ciencia lo ignora?
Hasta ahora, la mecánica
cuántica demuestra que la luz consta de partículas que al mismo tiempo son
ondas -creo que nuestra conciencia las retransmite- dependiendo del estado del
observador.
La experiencia de lo objetivo,
al fin, depende de tu estado subjetivo.
Así que, desde los gurús
milenarios hasta los físicos cuánticos, cuando asumes tu transición sin miedo
experimentas un anticipo de esa sensación de plenitud.
Gracias a Monique Troconiz quien me lo hizo conocer.
El articulo completo aquí;
http://www.lavanguardia.com/lacontra/20120605/54303448302/pim-van-lommel.html#.UxY-tqB_biA.twitter
